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@theo.bymare @mare_inc_official

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大事なところなので、もう一度整理しておきます。前項をまとめると、古代ギリシア以来の哲学では、「美しいものには秩序がある」と考えられてきました。つまり、花が美しいのは、そのプロポーションが均整を持ち、数学的な調和や秩序を備えているからだ、という考え方です。

一方、Immanuel Kant 以降の近代美学では、「“美しい”という経験は、対象の属性ではなく、判断する主体の側で成立している」と考えられるようになります。花の中に「美」という物質が入っているわけではない。「私」が「美しい」と感じた、その感じ方の中にこそ「美」が成立する。つまり、美とは対象に内在する性質というより、主体の経験として現れるものだ、ということです。

そして19世紀から20世紀にかけての哲学・美学は、その「主体」そのものを問い直していく時代になります。
たとえば、主体は社会や歴史によって形成されるのであり、純粋に理性的で中立的な判断主体など存在しない、という立場。あるいは、そもそも主体は世界から切り離されて存在しているのではなく、世界の中へと投げ込まれた存在である以上、「主体」と「客体」を完全に分離した価値判断そのものが成り立たない、という立場などです。つづく。

To summarize the previous section: since Ancient Greece, philosophy has generally held that “beautiful things possess order.” In other words, a flower is considered beautiful because its proportions are balanced, and because it embodies mathematical harmony and order.By contrast, in modern aesthetics after Immanuel Kant, the idea emerged that the experience of “beauty” does not belong to the attributes of the object itself, but is constituted on the side of the perceiving subject. Beauty is not a substance contained within the flower. Rather, beauty comes into being within the very act of my feeling that “this is beautiful.” In this sense, beauty is not so much an inherent property of the object as something that appears through the experience of the subject.
From the nineteenth into the twentieth century, philosophy and aesthetics increasingly became concerned with questioning that very notion of the “subject” itself.For example, some thinkers argued that the subject is formed through society and history, and that no purely rational or neutral judging subject can truly exist. Others argued that the subject is not something separated from the world in the first place, but rather a being already thrown into the world; therefore, any value judgment based on a complete separation between “subject” and “object” is fundamentally impossible.

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#aethetics #immanuelkant

美学について。
自分の話をするにあたり、概説をしてみます。

「美学」という学問の起こりは、古くは古代ギリシアでプラトンとアリストテレス、二大哲学者が論じた、自然の「模倣（ミメーシス）」と数学的秩序（「調和」・「比例」）を「美」の本質とする思想で、そこから哲学の枠内で発展した近代までの「美」についての論を、18世紀に、ドイツ（当時は神聖ローマ帝国）のバウムガルテンが定義して生まれた、とされている。

「花は美しい」と自分が思う時、「花が」美しいのであって、花の持つ色の鮮烈さや、形の優美さであるとかは客観的な事実としてそこにあり、提供されている、と思うのが普通だ。美学はそこに「待った」をかける学問だ。「私が」「こう感じる」「あなたが」「そう感じる」という感じ方の中に「美」は存在するのであって、花自体が美しいとかではないんだよ、カントというドイツの大哲学者が大仰にそんなことを言い出して、それが近代以降の美学の大事な論点になります（当時藝大の美学研究室←というのがある、にはそれしか教える教授がいなかったので、そんな感じのことを私は四年間学びました）。美学＝花の美しさを自明のことにするための旅が始まります（続く）。

The academic field known as “aesthetics” is said to have originated in the eighteenth century, Baumgarten, in Germany (then part of the Holy Roman Empire), gave a formal definition to philosophical discussions of “beauty” that had continued since antiquity.
Its roots go back to Ancient Greece, where the two great philosophers Plato and Aristotle argued that the essence of beauty lay in the “imitation” (mimesis) of nature and in mathematical order — “harmony” and “proportion.” From there, philosophers throughout the centuries continued to develop theories of beauty, until Baumgarten consolidated these inquiries into what became the discipline of aesthetics.
When I think, “The flower is beautiful,” it feels natural to assume that the flower itself is beautiful — that the vividness of its colors or the elegance of its form objectively exist there, offered directly to us as facts.
Aesthetics steps in at that point and says: “Wait a moment.”
Beauty does not exist in the flower itself. Rather, it exists in the act of feeling — in “the way I experience this,” or “the way you experience that.”
In other words, beauty is not something objectively contained within the flower. It emerges within the subject who perceives it.
The great German philosopher Immanuel Kant famously proposed something along these lines, and it became one of the central issues of modern aesthetics after him.
That is the rough outline, at least.
And so begins the long journey of trying to explain why the beauty of a flower appears so self-evident to us.
(To be continued.)

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#aethetics #platón #aristoteles

ヨーロッパの美術館は、よほどのことがない限り、作品の写真を撮ってよい。19歳の頃から、フィルムカメラで撮った作品は、今改めて見ると、自分というレイヤーがたっぷり重なり、当時の自分の未来への憧れを内包していて、愛おしい写真だと思う。さて。

（前項続き）メルロ・ポンティの知覚論においては、「見る」という行為は、単純に外界を受動的に受信することではない。私たちは、身体を通して世界に触れ、世界の内部に巻き込まれながら知覚している。視覚とは、客観的な情報処理ではなく、「身体を持った存在による経験」だ。

私たちは決して世界を完全に透明に見ることはできない。常に身体の位置、記憶、感情、過去の経験、その時の空気や緊張感のようなものまでが知覚に入り込んでいる。「見る者」と「見られるもの」は明確に分離されたものではなく、両者は、互いに絡み合いながら成立している。

私はリヒターのぼかしに、その「絡み合い」が現れているように感じる。写真は本来、「対象をはっきりと捉えること」を目指すメディアとも言えるが、リヒターは、その明晰さをあえて揺すり、私たちは、「何が写っているか」を即座に消費することができない。「私はいま、どのようにこの像を見ているのか」という、自分自身の知覚の状態へ引き戻される。

リヒターのぼかしは、単なる視覚効果ではなく、「知覚そのものを意識化する装置」として機能している。そしてそこでは、写真はもはや「世界を正確に写す窓」ではなく、見る者の身体や意識が介入せざるをえない、不安定な場へと変容を遂げ、「見ること」の本質を問うている。

For Merleau-Ponty, seeing was never just a passive act of receiving visual information from the outside world. We perceive the world through the body. We are already inside the world, involved in it, affected by it.So perception is never completely neutral or detached.The way we see is always shaped by memory, emotion, physical presence, past experience — even by atmosphere, tension, or the feeling of a particular moment.In that sense, vision is not simply optical. It is embodied.
And Merleau-Ponty also questioned the clear separation between the viewer and the thing being viewed. For him, these two are always intertwined in some way. I sometimes feel that Richter’s blur makes that intertwining visible.Photography normally aims for clarity. It tries to present the object as something fixed and recognizable. But Richter deliberately destabilizes that clarity.And because of that, we can no longer consume the image instantly.Instead, we become more aware of our own act of perception. We begin to notice not only what we are seeing, but also how we are seeing.For me, this is why the blur feels important.

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#gerhardrichter #merleauponty

少しずつ日々の備忘録として、メモを走らせていこうと思います。今日は、昨年の暮れに見たリヒターの回顧展について。

ゲルハルト・リヒターの初期の写真的なポートレート作品は単なる「写真の模写」ではない。

写真は一見、現実を客観的に記録するメディアのように感じられる。けれども実際には、それは流れ続ける現実の、ある一瞬を切り取った断片にすぎない。つまり写真は、対象そのものを完全に表しているわけではなく、「ある一点」を固定したものに過ぎない。リヒターは、その固定性に違和感を持っていたのではないか。

彼のぼかしやブラシの操作は、単にイメージを不鮮明にしているのではなく、その瞬間を再び時間の流れへ戻そうとしているように見える。「写真に連続性を与える試み」だ。同時に、そのぼかしは、「見る」という行為そのものの曖昧さも示している。

写真を見ると、そこに客観的真実があるように感じてしまいがちだが、しかし実際には、鑑賞者は自分の記憶や感情や先入観を通してしか写真を見ることができない。リヒターは、その不安定さをあえて表面化させている（続く）。

If I can share a personal interpretation for a moment, I’ve always been very interested in Gerhard Richter’s early photo-based portraits. I don’t really see them as simple reproductions of photographs.We often think of photography as something objective — as if it simply records reality as it is. But when you think about it carefully, a photograph only captures one fragment of reality. Just one instant, cut out from a continuous flow of time and experience.Reality itself is always moving, always changing. But a photograph fixes one moment and isolates it.And I sometimes feel that Richter was uncomfortable with that fixed quality.So when he blurs the image, or drags a brush across the surface, I don’t think he’s simply making the picture unclear. It feels more like he’s trying to return that frozen moment back into time again — back into movement, uncertainty, continuity.That’s why I personally see the blur not as a loss of information, but almost as an expansion of the image.At the same time, I think the blur also reminds us of something else: that seeing itself is unstable.When we look at a photograph, we tend to trust it immediately. We feel that the image contains some kind of objective truth. But in reality, we never see an image neutrally. We always look through memory, emotion, personal bias, cultural background.In other words, the viewer is never completely objective either.And I think Richter makes that instability visible.So for me, these paintings are not simply paintings based on photographs. They almost feel like proposals about how we should look at photographs in the first place.（to be continued)

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#gerhardrichter

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